Wannsee’de sıcak bir Perşembe sabahı. Daha doğrusu, 20 Ocak 1942’de önde gelen Nazilerin altı milyondan fazla Yahudi’nin katledilmesini planlamak için buluştuğu yerde. İşaret altında bir yer o zaman. Amadeu Antonio Vakfı, Berlin Amerikan Yahudi Komitesi ve Almanya’daki Yahudiler Merkez Konseyi, Alman sanatının ve kültürünün yıllardır sarsılmakta olan antisemitizmi tartışmak için insanları buraya, anma ve eğitim alanına davet etti.
Göle bakan konferans çadırı, budanmış süs çalıları, görkemli merdivenler ve ayaklı heykellerle kaplı. Rüzgar esiyor, denizciler gölde. Tarih göz önünde bulundurulduğunda, rahatsız edici derecede pastoral – Almanya’da güzellik ve korku birbirine çok yakın.
Antisemitizm hayaleti gerçek
Danger Dan’in aynı adlı şarkısının “Das ist alles von der Kunstfreiheit cover” (“Hepsi sanat özgürlüğü kapsamındadır”) aksine, Wannsee, Alexander Gauland gibi hızlı bir şekilde tanımlanabilen düşmanların sığ sularında avlanmaz. bunun yerine önemli ölçüde daha karanlık sığlıklarda. odak noktası budur sadece ortam Alman kültür kuruluşunun
Peter Truschner
yazara
Jonathan Guggenberger, kendisinin de yaşadığı Berlin’de güzel sanatlar, sinema ve siyaset bilimi okudu. Bir araştırmacı olarak, Kudüs’teki İbrani Üniversitesi de dahil olmak üzere sosyal medyada TikTok’ta anti-Semitizm ve Haber aktivizminin estetik stratejilerini araştırdı. Anti-Semitizm, sürgün, feminizm, eleştirel teori ve toplumsal hareketler alanlarında film tarihi, kültürel eleştiri ve siyasi meseleler üzerine yayınları bulunmaktadır. Bu yıl, katkılar Bertz+Fischer ve kriminal yayınevi tarafından yayınlanan antolojilerde takip edilecek. Bir sinemacı olarak politik estetik ona estetize edilmiş politikadan daha yakındır. İlk uzun metrajlı filmi “The Rat King” bu yıl vizyona girecek. Halen siyasi bir derneğin sözcüsü. Ondan önce Londra ve Berlin’de reklamlar yazdı.
“GG5.3 Kozmopolitanizm” girişimi veya Documenta Fifteen gibi vakalar temelinde zaten ayrıntılı olarak tartışılan şeyin ne olduğu hemen anlaşılır: Anti-Semitizm hayaleti gerçektir. Alman kültür kurumlarının temellerinde olduğu kadar, günümüzün küratöryel ve sanatsal söylemlerini tanımlamada da fesatlığa bağlı. O halde, bir adım daha ileri gitmenin ve Alman kültür sahnesindeki antisemitizmin ve ana hatları çizilen tartışmalardaki ani direnişinin hangi tutumdan kaynaklandığını sormanın zamanı geldi.
“Halkın Adaleti”nin Bir Yorumu
“Radikal şıklık” – Amerikalı gazeteci Tom Wolfe, üst sınıf militan solcu radikalizm olarak etiketlendi. Sosyal kamuflajı öncelikle kamufle edilenlerin sona ermesi için bir araç olarak gördü: ayrım, özgüven ve ekonomik gücün sosyo-kültürel olarak yeniden değerlendirilmesi.
Ama o zamandan beri çok şey değişti. Sınıf meseleleri yerini bireysel ayrıcalıklara bıraktı ve Batı’daki militanlık, ezilen azınlıkların silahlı direnişinden çok onları ezenlerin, yani sözde ezilen Nazilerin (Ruslar dahil) silahlı direnişinde daha az belirgin. Ancak değişmeyen şey, kurtuluş mücadelelerine yönelik siyasi olarak yaygın hayranlık ve kur yapma yoluyla ahlaki ve ekonomik olarak kabul edilebilir kendini büyütme.
Şimdi, bunun mevcut anti-Semitizm tartışmalarıyla ne ilgisi var diye sorulabilir.
Kassel’e bir göz atalım: Taring Padi sanat kolektifinin “Halkın Adaleti” adlı anıtsal tablosu bir zamanlar Documenta Fifteen’in merkezi yerinde asılıydı.
Açılışta alkışlarla gösterilen – konferansta gösterilen Leon Kahane ve Fabian Bechtle’ın filmi bu sahneyi semptomatik olarak gösteriyor – resim iki kampa ayrılan bir dünyayı gösteriyor: Bir yanda Batı modernitesinin askeri-endüstriyel kompleksi, çok tartışılan anti-Semitik karikatürler ve şehvet düşkünü dekadan kadınların çok az tartışılan cinsiyetçi tasviri. Öte yandan, sıradan insanlar, ezilenler. Ölülerin adil tavsiyesi, ikaz edercesine yukarıda geziniyor. Elbette, bu olası yorumlardan sadece biri.
“İnsanlar” yine mi almanlar
2006 Dünya Kupası’nda hala “Arkadaşlarla misafir olarak dünya” iken, 2022’de Alman kültür yöneticileri coşkuyla ayağa fırlayarak “Arınmışların konuğu olarak dünya” ilan ettiler. Almanya’nın küresel dengesizliğe karıştığı göz önüne alındığında, bu sefer Alman sömürge suçları açısından dersinin yeniden öğrenildiğine dair uluslararası sinyal verilmelidir. Ya da değil?
Çünkü bu siyasi içerikli belge, nadiren Alman sömürgeciliğiyle hesaplaşmakla ilgiliydi. Aksine, sözde bir sömürge projesi olarak İsrail ve bir bütün olarak “Batı” saldırı altındaydı. Sanatsal-ritüel direniş uygulamaları kutlandı. Sanatçı grubu Tokio Reels tarafından Filistin terörünün yüceltilmesinin başka bir şekle büründüğü.
Kurtuluş vaadini tarihin ve bugünün veya yerel ve küreselin somut iç içe geçmişliğine değil, Maniheist bir dünya görüşünün gravürüne, “Halkın Adaleti”ne yerleştiren bir sanat ve siyaset anlayışının tüm göstergeleri. Endonezyalıların değil, herkesin özgürlük mücadelesi. İnsanlar. Ve “İnsanlar” yine mi almanlar
Kassel’in örtbas oyunları
Bir kez dikilen bu imaj, ulusal ve uluslararası düzeyde doğru tarafta olduğunuzu göstermeye uygundu. Tarihsel ve güncel olarak kişinin kendi temalaştırmasında olabildiğince belirsiz kalması programdı. Post-kolonyal teorilerin eşit derecede Maniheist düşman belirlemesi tarafından da Documenta’dan uzaklaştırılan bir program. Yahudilerin yalnızca anti-Semitik çarpıtmalar, “beyaz” ve “Avrupalı” olarak okunan ayrıcalık taşıyıcıları veya anti-Siyonist kendini beğenmişliğin baş tanıkları olarak göründükleri bir program. Bir program, iki işlev: farklılık ve özgüven. “çok şık” – ama Yahudiler olmadan.
Gerçek Yahudilerin, özellikle de İsrail hakkında olumlu yorum yapan ya da hiç yapmayanların bu tablodaki yıkıcı bir faktörden başka bir şey olmadığı Kassel’deki örtbas oyunlarıyla gösterilmemeliydi. Ancak Alman kültür endüstrisi, sayısız skandaldan sonra bile sonuçlarla mücadele ediyor gibi görünüyor. Siyaset bilimci Samuel Salzborn, Wannsee’deki çadırda bir stratejiden emin: “görelileştirme, temadan arındırma ve dikkat dağıtma”.
Kültürel karamsarlık ve antisemitizm
Faillerin ülkesinde etkilenenlerin eleştirilerini dinlemek yerine – ki bu nihayetinde ezilenlerin sözcüsü olarak bir paradigma olacaktır – hiç şüphesiz sanatsal özgürlük tartışılır. Sanat eleştirmeni Wolfgang Ullrich’in sağcı kültürel karamsarlığın ardından sözde sanatsal özgürlük olarak tanımladığı “karanlık kütleye” ne kadar yaklaşıldığı önemli değil gibi görünüyor. Ne de olsa Yahudiler böyle davranmamalı.
Ancak yakınlık tesadüf değil: kültürel karamsarlık ve anti-Semitizm, neredeyse bir Alman irtibat görevlisi diyebilir. Richard Wagner veya Joseph Beuys’un anti-modern ve anti-Semitik sanat anlayışı Documenta Fifteen’in bugününde de devam ediyor. Sadece Shoah’ın Alman tarihinin Haberin Detaylarıına bıraktığı leke gitmeli. Ya da tarihçi Moishe Postone’un bir keresinde dediği gibi: “Nazizm’den bahsetmek bile Vietnam, Filistin vb.’deki vahşet örnekleriyle anında ‘cevaplanıyor'”. Semitizm temize çıkarır.
Postkolonyal bir dünyanın ütopyası
Yani dışsallaştırma. Documenta örneğinde burada burada görebilirsiniz – ayrıca anti-Semitizmin yalnızca ithal bir ürün olduğu varsayımında da. Anti-Semitik bilgiden ve aydınlanmamış geçmişten duyulan rahatsızlık dışarıdan temin edilir. Romantik bir görüntünün doldurma kaplarında ile ilgili küresel güney veya the Filistinliler kendi kırgınlıklarının kalıntılarından temizleniyor.
Son olarak, anti-Semitizm suçlaması veya Yahudilerin (ulusal) kendi kaderini tayin etme konusundaki ısrarı, kişiyi Alman tarihinin rahatsız edici derecede karanlık bataklığına geri getiriyor. “Tazminat”ın (Eike Geisel) baş belaları antisemitlerin kendileri değil, onları isimlendirenlerdir.
Bir Alman kültür kurumu da var Almanca, ne kadar uzlaşmacı olursa olsun, sanatta uyumlu bir şekilde dirençli, sömürge sonrası dünya fikrine teslim olabilir. Sanatçı Hito Steyerl, Die Zeit’taki bir makalesinde, çalışmalarını Documenta’dan çekmeden önce, belirsiz ütopyasıyla bu sanatın postkolonyal teorilerin eski kaygısından ne kadar uzak olduğunu açıkladı.
BDS hakkında ne düşünüyorsunuz?
Bununla birlikte, “Kozmopolit Girişim” ve tarihçi Dirk Moses tarafından Shoah’ın tarihsel tekilliği hakkında başlatılan tartışma, bu şüpheli netlik eksikliğinin parlamasına izin vermişti: Shoah ve sömürgecilikten etkilenenler arasındaki kurban rekabeti alevlenirken, merkezi Alman kültürel tarihsel yeniden değerlendirme olmaksızın, ancak sosyo-ekonomik gücü bir kurban olarak tasvir eden kurumlar.
Kendi kurumlarının geçmişiyle hesaplaşmak yerine (Documenta ve Goethe-Institut bunu tek ve aynı kişinin, Nazi suçlusu Werner Haftmann’ın yardımıyla birlikte yapabilirdi), Sıcak konular günümüze çevrildi. “Kozmopolit Girişim” örneğinde, Alman kültürünün büyük oyuncularının varlıklarının, Federal Meclis’in neredeyse etkisiz kalan BDS kararı tarafından tehdit edildiğini görmesi, ya kötü bir şakadır ya da basitçe, anti-Semitizme kur yapmanın suç olduğu bir tavrın ifadesidir. bir Alman özel yönteminin bir turnusol testi radikal şık olmuş.
Radikal şık burada artık kişinin kendi sosyo-ekonomik ayrıcalıklarını kamufle etmesi değil, aynı zamanda kendi şirketi üzerinde güç gösterisi yapması anlamına da geliyor: BDS hakkında ne düşünüyorsunuz?
Sanatsal özgürlük üzerine bir tartışma
Bu sorunun gayri resmi ağlar ve bunların Alman fon bürokrasileri için bekçilik işlevi bağlamında ürettiği dışlama, BDS kararının şu ana kadar başarabildiklerinden çok daha ağır basıyor. Bu aynı zamanda Wannsee’ye davet edilen Yahudi sanatçıların acı tanıklığına da nüfuz ediyor.
Ama terör ve güzellik arasındaki uğursuz Alman ilişkisi hakkında ne yapmalı?
Wannsee üzerinde güneş batarken, bu soru da cevaplanıyor: işleme ve Hesap verebilirlik. Ve son olarak, sanatsal özgürlük üzerine bir tartışma. Sınırlarını düşündüm, ücretsiz geçiş olarak değil şık almanlar.
Bu, açık kaynak girişimimizin bir parçası olarak gönderilen bir giriştir. İle açık kaynak Berliner Verlag, serbest yazarlara ve ilgilenen herkese ilgili içeriğe ve profesyonel kalite standartlarına sahip metinler sunma fırsatı verir. Seçilen katkılar yayınlanacak ve onurlandırılacaktır.
Bu gönderi, Creative Commons Lisansı (CC BY-NC-ND 4.0) altında lisanslanmıştır. Yazarın ve Berliner Zeitung’un adının belirtilmesi ve herhangi bir işlemenin hariç tutulması koşuluyla, genel halk tarafından ticari olmayan amaçlarla serbestçe kullanılabilir.
Geri bildiriminiz var mı? Bize yazın! briefe@Haberler
Göle bakan konferans çadırı, budanmış süs çalıları, görkemli merdivenler ve ayaklı heykellerle kaplı. Rüzgar esiyor, denizciler gölde. Tarih göz önünde bulundurulduğunda, rahatsız edici derecede pastoral – Almanya’da güzellik ve korku birbirine çok yakın.
Antisemitizm hayaleti gerçek
Danger Dan’in aynı adlı şarkısının “Das ist alles von der Kunstfreiheit cover” (“Hepsi sanat özgürlüğü kapsamındadır”) aksine, Wannsee, Alexander Gauland gibi hızlı bir şekilde tanımlanabilen düşmanların sığ sularında avlanmaz. bunun yerine önemli ölçüde daha karanlık sığlıklarda. odak noktası budur sadece ortam Alman kültür kuruluşunun
Peter Truschner
yazara
Jonathan Guggenberger, kendisinin de yaşadığı Berlin’de güzel sanatlar, sinema ve siyaset bilimi okudu. Bir araştırmacı olarak, Kudüs’teki İbrani Üniversitesi de dahil olmak üzere sosyal medyada TikTok’ta anti-Semitizm ve Haber aktivizminin estetik stratejilerini araştırdı. Anti-Semitizm, sürgün, feminizm, eleştirel teori ve toplumsal hareketler alanlarında film tarihi, kültürel eleştiri ve siyasi meseleler üzerine yayınları bulunmaktadır. Bu yıl, katkılar Bertz+Fischer ve kriminal yayınevi tarafından yayınlanan antolojilerde takip edilecek. Bir sinemacı olarak politik estetik ona estetize edilmiş politikadan daha yakındır. İlk uzun metrajlı filmi “The Rat King” bu yıl vizyona girecek. Halen siyasi bir derneğin sözcüsü. Ondan önce Londra ve Berlin’de reklamlar yazdı.
“GG5.3 Kozmopolitanizm” girişimi veya Documenta Fifteen gibi vakalar temelinde zaten ayrıntılı olarak tartışılan şeyin ne olduğu hemen anlaşılır: Anti-Semitizm hayaleti gerçektir. Alman kültür kurumlarının temellerinde olduğu kadar, günümüzün küratöryel ve sanatsal söylemlerini tanımlamada da fesatlığa bağlı. O halde, bir adım daha ileri gitmenin ve Alman kültür sahnesindeki antisemitizmin ve ana hatları çizilen tartışmalardaki ani direnişinin hangi tutumdan kaynaklandığını sormanın zamanı geldi.
“Halkın Adaleti”nin Bir Yorumu
“Radikal şıklık” – Amerikalı gazeteci Tom Wolfe, üst sınıf militan solcu radikalizm olarak etiketlendi. Sosyal kamuflajı öncelikle kamufle edilenlerin sona ermesi için bir araç olarak gördü: ayrım, özgüven ve ekonomik gücün sosyo-kültürel olarak yeniden değerlendirilmesi.
Ama o zamandan beri çok şey değişti. Sınıf meseleleri yerini bireysel ayrıcalıklara bıraktı ve Batı’daki militanlık, ezilen azınlıkların silahlı direnişinden çok onları ezenlerin, yani sözde ezilen Nazilerin (Ruslar dahil) silahlı direnişinde daha az belirgin. Ancak değişmeyen şey, kurtuluş mücadelelerine yönelik siyasi olarak yaygın hayranlık ve kur yapma yoluyla ahlaki ve ekonomik olarak kabul edilebilir kendini büyütme.
Şimdi, bunun mevcut anti-Semitizm tartışmalarıyla ne ilgisi var diye sorulabilir.
Kassel’e bir göz atalım: Taring Padi sanat kolektifinin “Halkın Adaleti” adlı anıtsal tablosu bir zamanlar Documenta Fifteen’in merkezi yerinde asılıydı.
Açılışta alkışlarla gösterilen – konferansta gösterilen Leon Kahane ve Fabian Bechtle’ın filmi bu sahneyi semptomatik olarak gösteriyor – resim iki kampa ayrılan bir dünyayı gösteriyor: Bir yanda Batı modernitesinin askeri-endüstriyel kompleksi, çok tartışılan anti-Semitik karikatürler ve şehvet düşkünü dekadan kadınların çok az tartışılan cinsiyetçi tasviri. Öte yandan, sıradan insanlar, ezilenler. Ölülerin adil tavsiyesi, ikaz edercesine yukarıda geziniyor. Elbette, bu olası yorumlardan sadece biri.
“İnsanlar” yine mi almanlar
2006 Dünya Kupası’nda hala “Arkadaşlarla misafir olarak dünya” iken, 2022’de Alman kültür yöneticileri coşkuyla ayağa fırlayarak “Arınmışların konuğu olarak dünya” ilan ettiler. Almanya’nın küresel dengesizliğe karıştığı göz önüne alındığında, bu sefer Alman sömürge suçları açısından dersinin yeniden öğrenildiğine dair uluslararası sinyal verilmelidir. Ya da değil?
Çünkü bu siyasi içerikli belge, nadiren Alman sömürgeciliğiyle hesaplaşmakla ilgiliydi. Aksine, sözde bir sömürge projesi olarak İsrail ve bir bütün olarak “Batı” saldırı altındaydı. Sanatsal-ritüel direniş uygulamaları kutlandı. Sanatçı grubu Tokio Reels tarafından Filistin terörünün yüceltilmesinin başka bir şekle büründüğü.
Kurtuluş vaadini tarihin ve bugünün veya yerel ve küreselin somut iç içe geçmişliğine değil, Maniheist bir dünya görüşünün gravürüne, “Halkın Adaleti”ne yerleştiren bir sanat ve siyaset anlayışının tüm göstergeleri. Endonezyalıların değil, herkesin özgürlük mücadelesi. İnsanlar. Ve “İnsanlar” yine mi almanlar
Kassel’in örtbas oyunları
Bir kez dikilen bu imaj, ulusal ve uluslararası düzeyde doğru tarafta olduğunuzu göstermeye uygundu. Tarihsel ve güncel olarak kişinin kendi temalaştırmasında olabildiğince belirsiz kalması programdı. Post-kolonyal teorilerin eşit derecede Maniheist düşman belirlemesi tarafından da Documenta’dan uzaklaştırılan bir program. Yahudilerin yalnızca anti-Semitik çarpıtmalar, “beyaz” ve “Avrupalı” olarak okunan ayrıcalık taşıyıcıları veya anti-Siyonist kendini beğenmişliğin baş tanıkları olarak göründükleri bir program. Bir program, iki işlev: farklılık ve özgüven. “çok şık” – ama Yahudiler olmadan.
Gerçek Yahudilerin, özellikle de İsrail hakkında olumlu yorum yapan ya da hiç yapmayanların bu tablodaki yıkıcı bir faktörden başka bir şey olmadığı Kassel’deki örtbas oyunlarıyla gösterilmemeliydi. Ancak Alman kültür endüstrisi, sayısız skandaldan sonra bile sonuçlarla mücadele ediyor gibi görünüyor. Siyaset bilimci Samuel Salzborn, Wannsee’deki çadırda bir stratejiden emin: “görelileştirme, temadan arındırma ve dikkat dağıtma”.
Kültürel karamsarlık ve antisemitizm
Faillerin ülkesinde etkilenenlerin eleştirilerini dinlemek yerine – ki bu nihayetinde ezilenlerin sözcüsü olarak bir paradigma olacaktır – hiç şüphesiz sanatsal özgürlük tartışılır. Sanat eleştirmeni Wolfgang Ullrich’in sağcı kültürel karamsarlığın ardından sözde sanatsal özgürlük olarak tanımladığı “karanlık kütleye” ne kadar yaklaşıldığı önemli değil gibi görünüyor. Ne de olsa Yahudiler böyle davranmamalı.
Ancak yakınlık tesadüf değil: kültürel karamsarlık ve anti-Semitizm, neredeyse bir Alman irtibat görevlisi diyebilir. Richard Wagner veya Joseph Beuys’un anti-modern ve anti-Semitik sanat anlayışı Documenta Fifteen’in bugününde de devam ediyor. Sadece Shoah’ın Alman tarihinin Haberin Detaylarıına bıraktığı leke gitmeli. Ya da tarihçi Moishe Postone’un bir keresinde dediği gibi: “Nazizm’den bahsetmek bile Vietnam, Filistin vb.’deki vahşet örnekleriyle anında ‘cevaplanıyor'”. Semitizm temize çıkarır.
Postkolonyal bir dünyanın ütopyası
Yani dışsallaştırma. Documenta örneğinde burada burada görebilirsiniz – ayrıca anti-Semitizmin yalnızca ithal bir ürün olduğu varsayımında da. Anti-Semitik bilgiden ve aydınlanmamış geçmişten duyulan rahatsızlık dışarıdan temin edilir. Romantik bir görüntünün doldurma kaplarında ile ilgili küresel güney veya the Filistinliler kendi kırgınlıklarının kalıntılarından temizleniyor.
Son olarak, anti-Semitizm suçlaması veya Yahudilerin (ulusal) kendi kaderini tayin etme konusundaki ısrarı, kişiyi Alman tarihinin rahatsız edici derecede karanlık bataklığına geri getiriyor. “Tazminat”ın (Eike Geisel) baş belaları antisemitlerin kendileri değil, onları isimlendirenlerdir.
Bir Alman kültür kurumu da var Almanca, ne kadar uzlaşmacı olursa olsun, sanatta uyumlu bir şekilde dirençli, sömürge sonrası dünya fikrine teslim olabilir. Sanatçı Hito Steyerl, Die Zeit’taki bir makalesinde, çalışmalarını Documenta’dan çekmeden önce, belirsiz ütopyasıyla bu sanatın postkolonyal teorilerin eski kaygısından ne kadar uzak olduğunu açıkladı.
BDS hakkında ne düşünüyorsunuz?
Bununla birlikte, “Kozmopolit Girişim” ve tarihçi Dirk Moses tarafından Shoah’ın tarihsel tekilliği hakkında başlatılan tartışma, bu şüpheli netlik eksikliğinin parlamasına izin vermişti: Shoah ve sömürgecilikten etkilenenler arasındaki kurban rekabeti alevlenirken, merkezi Alman kültürel tarihsel yeniden değerlendirme olmaksızın, ancak sosyo-ekonomik gücü bir kurban olarak tasvir eden kurumlar.
Kendi kurumlarının geçmişiyle hesaplaşmak yerine (Documenta ve Goethe-Institut bunu tek ve aynı kişinin, Nazi suçlusu Werner Haftmann’ın yardımıyla birlikte yapabilirdi), Sıcak konular günümüze çevrildi. “Kozmopolit Girişim” örneğinde, Alman kültürünün büyük oyuncularının varlıklarının, Federal Meclis’in neredeyse etkisiz kalan BDS kararı tarafından tehdit edildiğini görmesi, ya kötü bir şakadır ya da basitçe, anti-Semitizme kur yapmanın suç olduğu bir tavrın ifadesidir. bir Alman özel yönteminin bir turnusol testi radikal şık olmuş.
Radikal şık burada artık kişinin kendi sosyo-ekonomik ayrıcalıklarını kamufle etmesi değil, aynı zamanda kendi şirketi üzerinde güç gösterisi yapması anlamına da geliyor: BDS hakkında ne düşünüyorsunuz?
Sanatsal özgürlük üzerine bir tartışma
Bu sorunun gayri resmi ağlar ve bunların Alman fon bürokrasileri için bekçilik işlevi bağlamında ürettiği dışlama, BDS kararının şu ana kadar başarabildiklerinden çok daha ağır basıyor. Bu aynı zamanda Wannsee’ye davet edilen Yahudi sanatçıların acı tanıklığına da nüfuz ediyor.
Ama terör ve güzellik arasındaki uğursuz Alman ilişkisi hakkında ne yapmalı?
Wannsee üzerinde güneş batarken, bu soru da cevaplanıyor: işleme ve Hesap verebilirlik. Ve son olarak, sanatsal özgürlük üzerine bir tartışma. Sınırlarını düşündüm, ücretsiz geçiş olarak değil şık almanlar.
Bu, açık kaynak girişimimizin bir parçası olarak gönderilen bir giriştir. İle açık kaynak Berliner Verlag, serbest yazarlara ve ilgilenen herkese ilgili içeriğe ve profesyonel kalite standartlarına sahip metinler sunma fırsatı verir. Seçilen katkılar yayınlanacak ve onurlandırılacaktır.
Bu gönderi, Creative Commons Lisansı (CC BY-NC-ND 4.0) altında lisanslanmıştır. Yazarın ve Berliner Zeitung’un adının belirtilmesi ve herhangi bir işlemenin hariç tutulması koşuluyla, genel halk tarafından ticari olmayan amaçlarla serbestçe kullanılabilir.
Geri bildiriminiz var mı? Bize yazın! briefe@Haberler