Kimlik siyaseti bizim için ne anlama geliyor?

admin

Administrator
Yetkili
Admin
Global Mod
ABD’de bu terimle anılan kimlik siyaseti (IP) 1980’lerden bu yana, marjinal veya ayrımcılığa uğrayan grupların siyasi özgüvenleri her halükarda belirgindir. “Kanaklar”, “sürtükler”, “zenciler” gibi aşağılayıcı etiketlerin provokatif bir şekilde benimsenmesi zaten kimlik politikalarının ve dolayısıyla kendi kendini güçlendirmenin bir parçası olabilir.

Bugün IP’nin bu tür dış işaretleri önceden tahmin eden ve kendilerini dezavantajlı grupların sözcüsü olarak konumlandıran yıldızları olabilir – ortak bir nokta kalıyor: reklamı yapılan kimlik, kendi tasarımının ötesindeki özelliklere dayandığı için pasif olanı vurguluyor.

Bunlar arasında doğum yeri, ten rengi, cinsiyetin yanı sıra etnik köken, lehçe etkisi ve dini yetiştirilme tarzı da yer alıyor. Fikri mülkiyetin temel muhalifleri var. Süreçlerini bir yapı, tamamen yapay bir biçim olarak görüyorlar.

Ancak kimlik formunun materyali ücretsiz olarak mevcut değildir. Çoğu durumda kimlik siyasetini inşa edenler atmosferik çatışmaları kavramsallaştırmaya çalışırlar. Gerçek tarih bu tür kavramları dolduran materyali sağlar. 1990’dan bu yana Almanya-Almanya ilişkilerine dair beklentiler ve fanteziler de aynı durumu yansıtıyor.


Reklam | Okumaya devam etmek için kaydırın


Reel sosyalizmin ikinci dünyası, üçüncü dünya ile birinci dünya arasında, dünya sefaletiyle dünya refahı arasında bir tampon olarak ortadan kaldırıldı. “Doğu” da “özgür dünya”nın ve varlıklı Batı’nın güvenilir bir olumsuzu olarak ortadan kaybolmuştu. Gelişmiş kısmı Federal Cumhuriyet’ti.

Berlin Duvarı’nın yıkılmasından kısa bir süre sonra Doğu’dan gelecek tehdit korkusu burada yeşermeye başladı. Ayrıca genel bir rahatlık kaybına dair vizyonlar da vardı. Batı Almanya’nın endişeleri barınma ihtiyaçları ve çok geçmeden Doğu Alman göçmenlerin yukarıya doğru hareket etme hırsıyla ilgiliydi.

Batı Berlin’de de korkular vardı. Alternatif ortamlarda, rakip finansman alıcılarının istilasına ilişkin şüpheler vardı. Kendi kendine yapılan ev nişi tehlikede görünüyordu. 1989/90 civarında Batı Berlin, “anlaşabildiğiniz” insanlar (Rainer Langhans) tarafından ve onlar için yaratılan inatçı anti-Spitizmin yaşam alanıydı.

1989 sonbaharında sol alternatif çevreden Doğu Almanya’daki vitrinlere alışveriş yapanlarla ilgili hakaretler yağmaya başladı. Onların Batı Berlin’deki varlıkları bile tiksinti uyandırıyordu. Bu tür antipatilerde daha önce farklı ortamların bir araya geldiği bir Batı kolektif bilinci oluşmaya başladı.

Adenauer’in mirasçılarından sözde eski 68’lilere kadar insanlar artık nostaljik bir şekilde “eski Federal Cumhuriyet”ten, birlikten “zarar görmüş” bir cumhuriyetten bahsediyordu; tıpkı ZDF gazetecisi Wolfgang Herles’in “Biz bir halk değiliz” (2004) makalesinde yaptığı gibi. ).

Alman olma etrafında daha iddialı “kimlik” yapıları 2015’teki kitlesel göçle birlikte ortaya çıktı. Kimlikle ilgilenenler genellikle üçüncü bir grupla benzer çıkarları öne sürerek meşru çıkarlarını başka bir – genellikle “ayrıcalıklı” – gruba karşı en iyi şekilde savunabilecek bir grup adına konuşurlar. yansıtır. Bugün bu tür çıkar gruplarının sunduğu üç kombinasyon var.


Bir kadın Berlin Duvarı’ndan bir parça kesiyor.Thomas Imo/imago

Batı Almanlar ve Alman olmayanlar Doğu Almanlara karşı


1990’dan sonra, “eski Federal Cumhuriyet”in nispeten istikrarlı çevre kimliklerine sahip bir ülke olduğu, bireylerden oluşan bir manzara olarak “Doğu” olduğu kanıtlandı. Devletlerinin ortadan kalkmasıyla birlikte “Doğulular” kendi kendilerine kapandılar ve aynı zamanda klasik, burjuva rekabetçi fikirlere daha fazla yöneldiler. Burada kişisel sorumluluk, performans isteği ve fırsat eşitliği, örneğin azınlık kotalarından daha önemliydi.

Yeni Doğu tehlikesi Batı’yı ekonomik olarak kendi kendini sömürme biçiminde tehdit ediyordu. İlk önce yetişmeye ihtiyaç duyan bir tüketici kolektifi olarak alaya alınan, daha sonra dayanışma eksikliği nedeniyle “Amerikancılığın avangardları” (Heinz Bude) olarak kınanan bu kişiler, eski Batı Alman toplumunu sarstı.

Sözde yeni vatandaşlar okulda ve profesyonel olarak iyi eğitimli ve çoğu zaman gereğinden fazla nitelikliydi. Batı Almanların “misafir işçilerinden” farklı olarak, onlarla aynı toplumsal düzeyde rekabet etme tehdidinde bulundular. Batı Almanya’nın tarihsel liderliği şüpheli görünüyordu.

Başlangıçta siyasi ve ahlaki olarak bu avantajı arıyordu: özgürlük ve demokrasi konularında 40 yıllık ek deneyim! – daha sonra “kültürel olarak” yeniden formüle edilecek. Eski Federal Almanya Cumhuriyeti’nin önde gelen medyası, güçlü bir Batı-Doğu karşılaştırma söylemi geliştirdi.

Tüm Batı Almanlar, köy ya da küçük kasabanın mazlumlarından oluşan sıkıcı bir kitleyle, “gerçekten iyi eğitimli olmayan” insanlarla (Uschi Glas) karşı karşıya kalan, üniversite mezunu şehir sakinlerine dönüşmüş görünüyordu.

Yepyeni “Batı Alman” kimliği, bir dizi kozmopolitlik desteği gerektiriyordu. Bunlar arasında “Amerika Birleşik Devletleri’ne” yapılan bir çalışma ziyareti ve “Müttefikler”in gizli konuşması, özellikle de şu itiraf yer alıyordu: “Kendimi bir Alman gibi hissetmiyorum, bir dünya vatandaşı olarak hissediyorum.”

1980’li yılların “Yabancılar, bizi bu Almanlarla yalnız bırakmayın!” şeklindeki siyasi duaları yeniden canlandı. Örneğin, Doğu Almanya’daki Vietnamlı terzilere veya Angolalı çıraklara yönelik müdahaleci empati, Batı medyasında ve kültür kurumlarında, Doğu’daki eski devlet insanlarına karşı her zaman bir anlam taşıyordu.

“Doğu Almanlar”, 2015’ten bu yana kendisini “değer odaklı” bir kozmopolitizm olarak sunan Federal Alman kozmopolitizmine karşı duran, yıkıcı bir kimlik gibi görünüyordu. Özellikle, daha fazla yıkım ve tazminat nedeniyle kaybedilen Dünya Savaşı’na net katkıda bulunan ve bu nedenle savaş konusunda Batı’ya göre Alman değerlerine daha az hevesli olan Doğu’daki yaşlı nesil, onun düşmanı oldu.

Akrabaları 2022’den bu yana Batı Almanya’nın önde gelen medyası tarafından sıklıkla milliyetçi ve Rusya sevdalısı olarak etiketleniyor. Bugün Ossih nefretinin cephesi, Batılı değerlere yönelen eski soldan sert “Alman karşıtlarına”, siyaset, ekonomi ve silahlanma alanındaki transatlantikçilere kadar uzanıyor.

Batı Almanlar ve Doğu Almanlar Alman olmayanlara karşı


İlk bakışta bu ittifakın siyasi açıdan “sağcı” olduğu açıkça görülüyor. “Kendine güvenen bir ulus” (Heimo Schwilk ve Ulrich Schacht, 1994) etrafında birleşmenin ilk yıllarındaki stratejik fikir projeleri, eski ulusal muhafazakarlık geleneklerine bağlıydı.

Bu çevreler için “Doğu”, kazanılması gereken büyük bir toprak yığını, nüfus ve artık aynı zamanda seçmen anlamına geliyordu. Ancak bunların hepsi bir kimlik siyaseti stratejisinden ziyade ulusal bir nostalji meselesiydi. Yeni ulusal bilinç, gelenek ve görenekler yerine giderek çağdaş tarihi dönüm noktalarına yönelmeye başladı.

Almanya’nın ekonomik gücü ve Alman refah devleti kalıcı konular haline geldi: Her ikisi de zar zor kontrol edilebilen kitlesel göçün yanı sıra çok sayıda iktidar bloğu tarafından tehdit ediliyorsa, “Alman çıkarları” sorunu yeniden ortaya çıktı.

Bunların burada ve şimdi Almanların, “uzun süredir burada yaşayanların” (Angela Merkel) çıkarları olduğu ortaya çıkıyor. Almanya’da yaşamak o zaman özellikle şu anlama gelir: Alman vatandaşlığıyla yaşamak. “Alman çıkarlarını” korumak, özellikle küresel ekonomik zorluklar karşısında Almanya’nın iç farklılıklarını bir kenara bırakmak anlamına gelebilir.

Bunlar ulus devletin hem kırılgan hem de korunmaya değer olduğunu gösteriyor. Ekonomik egemenliğin, siyasi özgürleşmenin ve refah taleplerinin temeli olarak tanınır hale geldi. İlgili koruma fikirleri artık yalnızca sözde iflah olmazlar tarafından değil, gerçek batılılar ve Klaus von Dohnanyi gibi eski Doğu Alman eğitimciler tarafından da sunuluyor (“Alman Demokratik Devrimcilerine Mektup”, 1990).

Refah devletine oldukça kayıtsız olan iş odaklı bir çevre bile ertelemeyi, hatta – Nordstream’in gösterdiği gibi – 1945’teki Batılı muzaffer güç lehine Alman çıkarlarının ihlal edilmesini eleştiriyor.

Almanya'nın yeniden birleşmesi sırasında bir kişi üzerinde çarpı işareti bulunan Doğu Almanya bayrağı taşıyor.


Almanya’nın yeniden birleşmesi sırasında bir kişi üzerinde çarpı işareti bulunan Doğu Almanya bayrağı taşıyor.Thomas Imo/imago

Doğu Almanlar ve Alman olmayanlar Batı Almanlara karşı


“Ostler”, “Ossi”, “Zoni”de ortaya çıkan Batı Alman olmayan bir kimlik, 1990’dan bu yana basit bir menşe sorgulamasıyla belirlenebiliyordu. Çoğu zaman deneyimden tamamen yoksun olduğundan, genellikle “Sakson” ile özdeşleştirilen düşman “Doğulular” imajı, her zaman popüler olan fikir ve tutum ifadeleri için ideal bir seçimdi.

Özellikle kahverengi renkli bir ayna Saksonya sakinlerinin başına gelen şey, günümüzde yaygın olan ahlaki açıdan skandal niteliğinde bir ayrımcılıktı. Bu, onu medya çatışma yönetiminin en son biçimi için hammadde olarak uygun hale getirdi.

Taşıyıcısı zaten kimlik siyaseti açısından toplumsallaşmış, medyada aktif olan bir kuşaktır. “Doğu’dan gelen üçüncü nesil”, kendi kendini etnikleştirme yöntemlerinde ustalıkla ustalaşıyor ve aynı zamanda gerekli biyografik sermayeye de sahip: Elbe’nin doğusunda bir doğum yeri. Bu nedenle, Batı’daki çoğunluk toplumu açısından, kişi 1990’dan sonra doğmuş olsa bile, kendisini “Doğu Alman” olarak damgalanmış hissedebilir.

FAZ’ın birleşmenin son yıldönümlerinden birinde manşeti “Kendi ülkelerindeki göçmenler” başlığı verilmiş ve Doğu Alman ve Türk azınlıklar karşılaştırılmıştı. Bu, Naika Foroutan ve Jana Hensel gibi kimlik politikası profesyonellerinin, örneğin “Başkaları Topluluğu” (2020) adlı kitaplarında Doğu Almanlara yaptıkları bir teklif haline geldi.

Batı Almanya’nın çoğunluk toplumunda görünürlük için birlikte mücadele edebilmek için kendilerini diğerleriyle birlikte göçmen bir azınlık olarak görmeliler. Benzer ittifak önerileri de bunu takip etti.

Batı’daki eski “misafir işçi” kuşağı gibi, eski Doğu Alman kuşakları da şu ana kadar bu tür ittifaklara ilgisiz olduklarını gösterdiler. Onlarca yıldır Almanya ve Orta Doğu’da Federal Cumhuriyet, sivil ilerlemenin ve dolayısıyla başarı fikri gibi sivil normların bir vaadiydi. Bu durum “kimlik siyaseti” sürecine yabancı kalıyor. Kaçınılmaz olarak sosyal varlıkları bireysel varoluşun pasif yönlerine bağlar.

Jürgen Große Berlin’de serbest çalışan bir yazardır. 2020 yılında Alman-Alman sorununa ilişkin “Birliğin Dili”ni yayınladı. Yabancı bir sözlük”.

Bu, açık kaynak girişimimizin bir parçası olarak gönderilen bir gönderidir. İle Açık kaynak Berlin yayınevi, serbest yazarlara ve ilgilenen herkese, ilgili içeriğe ve profesyonel kalite standartlarına sahip metinler sunma fırsatı sunuyor. Seçilen katkılar yayınlanacak ve onurlandırılacaktır.

Bu makale Creative Commons Lisansına (CC BY-NC-ND 4.0) tabidir. Yazarın ve Berliner Zeitung’un isminin belirtilmesi ve herhangi bir düzenlemenin hariç tutulması koşuluyla, ticari olmayan amaçlarla kamu tarafından serbestçe kullanılabilir.

Herhangi bir geri bildiriminiz var mı? Bize yazın! brifing@Haberler