Felsefe, yapılması ve anlaşılması zor olmakla ünlüdür; dahası, sözlü olsun ya da olmasın, birçok kişi tarafından sonuçsuz sadece konuşma disiplini olarak kabul edilir.
Bunun nedeni talihsiz okuma ve dinleme deneyimleri olabilir. Belki de şimdiye kadar medyada denk geldiğiniz filozoflar karmaşık düşünceleri karmaşık bir şekilde sunmuşlardır. İlkeler hakkında düşünürken, bu özellikle can sıkıcıdır, çünkü çok yaygın terimler (“adalet”, “devlet”, “din” vb.) üzerinde çalışmak zaten bir günlük çalışma ile okumayan profesyonellerin sabrını zorlamaktadır. Bir filozof, düşüncelerini genel yaşam deneyimiyle alaka düzeyi herkesin dikkatini çekecek şekilde ilişkilendirmeyi başaramazsa, o zaman anlaşılır bir şekilde sabır hızla tükenir. Felsefe yapmanın muhtemelen zor bir şey olduğu ve “bana göre değil”, aynı zamanda “hayattan uzak” olduğu söylenir.
birisi Felsefe Filozof okuyucunun bakış açısından düşünmediği sürece anlaşılması zor olabilir. felsefe yap ama her birimizin zaman zaman uyguladığı ve satranç ya da yoga oynamak kadar geliştirilebileceği basit bir zanaattır.
Felsefe ve dinin uyumu, 1791.imago
Burada felsefe yapmanın neden yaşam zanaatı olarak kabul edilebileceğini açıklayacağım. Hem birey için vazgeçilmez, hem de hepimiz için adeta devlet desteği. Kişisel yaşamlarımız ve özgür toplumların politikalarıyla felsefe kadar ilgili başka bir şey yoktur.
Felsefe hayatımıza rehberlik eder
Felsefe yapmak, eylemin yönü hakkında düşünmektir: bilinçli olarak kim olduğumuzu düşünürüz, bu sürecin nasıl ve neden olduğunu düşünürüz ve yolun bizi şimdi nereye götürebileceğini ve götürmesi gerektiğini sorarız. Bu kişisel düzeyde böyledir ve doğru kolektif eyleme baktığımızda siyasete kadar uzanır. res publicaortak kamu meselesi.
Felsefe yapmak, hem kişisel hem de politik olarak, deneyimlerimizi bir noktaya getirdiğimiz ve onları tanınabilir, yansıtıcı, yani işlenebilir kılmak istediğimiz bir anlayış egzersizidir – böylece yaşamlarımıza devam edebiliriz ve bu sadece başımıza gelmez. umursamaz bir hayvan gibiyiz. Çünkü bu tam olarak felsefe yapmanın alternatifidir.
Deneyimlerimiz nazikçe ve nadiren aralıklı olarak bizi başka birine dönüştürür. Artık bildiğimiz şekliyle benliğimizin sağlamlığı ve kalıcılığı, her izole tefekkür anının yanılsamasından başka bir şey değildir; mevcut uyuşukluktan uyanıp ne yaptığımıza dikkat ettiğimizde tamamen ortadan kaybolan bir yanılsama.
Günlük faaliyetlerimizden başımızı kaldırdığımız ve daha önce yaşamış olduğumuz hayatı hatırladığımız, yılları yeniden iliklerimizde hissettiğimiz, sonun yeniden yaklaştığını gördüğümüz an, şunu biliriz: Daha önce planlayan ve umut eden hep o olmuştur. planlar gerçekleştiğinde veya çöktüğünde mutlu olan veya üzülen kişiden başkası. Ya da planlarının başarısı ya da başarısızlığından dolayı mutlu ya da üzgün olabilecek olanlar için, bu planların yerini uzun zamandan beri benliğin sonraki versiyonlarının daha yeni projeleri almıştır.
Friedrich Wilhelm Nietzsche.imago
Kendimizi akışın ve değişimin dışında düşünmeye çalışmak umutsuzluktur; ya sürekli hareket halindeyiz ya da ölüyüz ve bu nedenle düşüncemiz ya sürekli öğreniyor ya da gerçekçi olmayan bir şekilde donmuş durumda. Biz olduğumuz kişi olarak kalmıyoruz; soru, dışarıdan mı değiştiriliyoruz yoksa bilinçli olarak gelişimimizi yönlendirmeye mi çalışıyoruz.
Düşüncelerimizin katılaşmaması ve yaşamımızın yönsüzleşmemesi için bireysel ve toplu olarak felsefe yapmalıyız. Hayat, deneyimin ışığında kendimiz üzerinde çalışmaktır ve bu deneyimin bilinçli olarak tasarlanmış bir yaşamla bütünleştirilmesi felsefe yapmaktır – yaşam sanatı. Başkalarıyla ortak eylem için bundan çıkardığımız şey politikamızdır.
Felsefe devleti destekler
Bu nedenle felsefe yapmak, yalnızca başkalarının talimatlarına ve bunların ifadelerine – yani gelenek, yasa ve yönetmelikler veya en güçlü görüşler – karmaşık olmayan bir şekilde itaat etmeye istekli olduğu ölçüde her birey için vazgeçilebilir. Bu, özellikle belirsizlik (veya belirsiz olduğu ilan edilen) zamanlarında insani bir ihtiyaçtır ve modern bir endüstriyel toplumda yaşamak isteyen herkesin iyi ayarlanmış bir uygunluk derecesine ihtiyacı vardır. Süreklilik ve güvenilirlik olmadan değişim gücünü geliştiremeyiz.
27 Şubat 1933 gecesi Reichstag yangını.imago
Ancak konformizmimiz eleştirisiz hale gelmemelidir. Almanya’da, diğer tüm batılı anayasal devletlerde olduğu gibi, devletin siyasi önemine ilişkin ahlaki gerekçeler buna karşı çıkıyor. çünkü kimse mayıs anayasal devletlerde neyin emredildiğini kontrol etmeden sadece itaat edin. Nihayet abilir Anayasaya aykırı bir düzen. Ve bu olasılık nedeniyle, bu hallerde felsefe yapmak korunur. anayasal statüvatandaş değil mayıs ihmal et
Almanya örneğine daha yakından bakalım. Tüm devlet gücünün insan onuruna saygı duymaya ve korumaya bağlı olduğu şartı bile felsefe yapmadan günlük sosyal hayata uygulanamaz. Daha önce tanımladık: felsefe yapmak, eylemin yönü hakkında düşünmektir.
Güncel siyasetin katılımcıları, yurttaşlar olarak, her zaman insan onurunun ne anlama geldiğini sormak zorundayız. sadece bu Topluluğun durumu eylemlerimizi talep ediyor. Çok özel olarak, Temel Kanun’un 20. Maddesinin 4. Fıkrası, vatandaşların kendilerine konulan kanun ve düzenlemelerin hukukun üstünlüğünü tehlikeye atıp atmayacağı, hatta ortadan kaldırıp kaldırmayacağı konusunda vicdanlarını incelemelerini gerektirmektedir.
Bu durumda direniş haklı olacaktır; hiçbir vatandaşın felsefe yapmaktan başka bir yolla varamayacağı bir değerlendirme, çünkü hiçbir eyalette yasalarına karşı direnişin özel durumlarda yasayla düzenleneceği bir yasa yoktur. Çünkü bu yasa dışı olurdu.
Alman idari mizahı bile bu kadar ileri gitmez, buna rağmen “Sığır Eti Etiketleme İzleme Görev Devir Yasası” (RiFletÜbAufgÜbtrG) ve “Emlak İşlem İzni Yetkinlik Yönetmeliği” (GrundVZÜV) gibi ifadeler içerir. basitlik uğruna icat etmeyi biliyordu.
Bu nedenle Almanya’da felsefe yapmak, eyleme yönelim olarak son kertede anayasal bir statüye sahiptir; anayasal devlet ve kuvvetler ayrılığı tam da amaçlandığı gibi çalıştığında ve yetkilileri eleştirisiz bir şekilde hükümetin gidişatına tabi olmadıklarında, tabiri caizse sistematik olarak her zaman yapıyoruz.
Berlin Duvarı ve Reichstag binası, yaklaşık 1966.imago
Bu nedenle, felsefe yapmayı hiçbir pratik önemi olmayan zor bir sıkıntı olarak bir kenara atmak, Avrupa tarzı anayasal devletlerin sakinleri için siyasi olarak savunulamaz, hatta anayasal sabotaj olacaktır. O zaman Alman devlet ahlakı da dahil olmak üzere anayasalarımızın hakkını veremezdik, Temel Yasa. Bu, iktidarı eleştirme, yetkililerin eylemlerini denetleme yurttaşlık görevini reddetmekle aynı anlama gelir.
Filozofları (yine de) popüler olmayan yapan nedir?
Kişisel ve politik olarak felsefe yapmak vazgeçilmezdir; ilk ilişkide kişinin kendi hayatını şekillendirmesiyle, siyasi ilişkide ise anayasanın ruhuna uygun olarak güçlüyü kontrol etmeyle ilgili. Bununla birlikte, felsefe yapmanın politik önemi, filozofların, en azından zanaatında ustalaşmış ve anlaşılır, hayatla ilgili metinler yazanların politik geçerliliği anlamına gelmez.
Bu, güç-politik kullanılamazlıklarından kaynaklanmaktadır. Çünkü iktidar hakkında eleştirel ve radikal bir şekilde düşünmeden felsefe yapamayız. Burada radikal, “politik olarak çok sol” veya “politik olarak çok sağ” anlamına gelmez, ancak felsefenin belirli bir konunun genellikle sunulduğu ve tartışıldığı terimlere nüfuz etmesi gerektiği anlamına gelir.
Sonra filozof bunların gerçekten belirleyici, doğru kategoriler olup olmadığını sorar. Sorunu doğru bir şekilde tanımlıyor muyuz? Bahsettiğimizi sandığımız şey hakkında mı konuşuyoruz yoksa temelde yanılıyor muyuz? Köküne inen bu tür radikal düşünce, otomatik olarak gücü eleştiriyor. Çünkü bir sorunu betimlediğimiz kategoriler, söylemde her zaman temel bir güç unsurudur.
Bu merkezi noktayı farklı bir şekilde formüle etmek istiyorum: felsefe yapmak, eylemlerimizi düzenlemeye yönelik kavramsal çalışmadır. Bireysel olarak hayatımızı idame ettirmek için, topluca siyaset yapmak için ise düşünce ve eylemlerimizin ölçütlerini inceliyoruz.
Kişisel ve politik olmak üzere her iki alanda da, ele alınan konuları tanımlamak ve yorumlamak için hangi terimlerin yeterli olduğunu kabul ettiğimiz çok önemlidir. Çünkü bize rehberlik eden bu terimlerdir: Düşüncelerimiz ve eylemlerimiz için daha fazla incelemeden kabul ettiğimiz kriterlerdir. Bu terimleri kim tanımlarsa o kuralları belirler.
Bu nedenle Prensip olarak, felsefe her zaman iktidara karşı eleştireldir: hakim kavramları analiz eder ve gerekirse alternatifleri gösterir. Bu, filozofların muhakemelerinde bazen güçlülerle aynı fikirde olamayacakları anlamına gelmez; iktidarın ilkeli eleştirisi, sürekli hükümet eleştirisiyle karıştırılmamalıdır. Ancak filozoflar, iktidardakiler tarafından haklı olarak, genellikle kırılgan olma eğiliminde olan siyasi uzlaşma mantığının sorgulanmadan kalmasına izin vermekle kalmayıp, daha ziyade onları teşhir eden kişiler olarak algılanıyor. Bu nedenle, günlük siyasette filozoflar, güçlülerin canını sıkar.
Örneğin olağanüstü hal ilan eden veya savaş çağrısı yapan ve bu hedeflere ulaşmak için devleti ve toplumu maliyetli bir şekilde dönüştüren bir hükümet, nesnel olarak (yani, doğru bir şekilde uygulanan) zekice bir analiz duymak isteyecektir. Aslında yeterli şartlar) hiçbir felaket yoktur ve savaşa katılım haksız olacaktır.
Felsefe yaptığımızda, egemen çıkarlarla karşılaşmaktan asla iyi bir soru kadar uzakta değiliz. İyi yerleştirilmiş bir soru veya kuru bir yan yorum bile, muhteşem bir şekilde giyinmiş hükümdarı çıplak bir imparatora dönüştürebilir. Bu nedenle, zanaatları kişisel ve toplumsal özgürlük dolu bir yaşam için çok önemli olsa da, filozoflara asla itibar edilmez. Kendini felsefe yapmaya adamak her şeyden daha değerlidir; sadece sosyal veya finansal olarak değil.
Michael Andrick bir filozof ve yöneticidir. Diğerlerinin yanı sıra Freitag, Welt ve DLF Kultur’da yayın yapıyor. 2022’de “Erfolgsleere” kitabı ve Berliner Zeitung’daki köşe yazısı için “Bilimde anlaşılır dil için Jürgen Moll Ödülü”nü aldı.
Bu, açık kaynak girişimimizin bir parçası olarak gönderilen bir giriştir. İle açık kaynak Berliner Verlag, serbest yazarlara ve ilgilenen herkese ilgili içeriğe ve profesyonel kalite standartlarına sahip metinler sunma fırsatı verir. Seçilen katkılar yayınlanacak ve onurlandırılacaktır.
Bu gönderi, Creative Commons Lisansı (CC BY-NC-ND 4.0) altında lisanslanmıştır. Yazarın ve Berliner Zeitung’un adının belirtilmesi ve herhangi bir işlemenin hariç tutulması koşuluyla, genel halk tarafından ticari olmayan amaçlarla serbestçe kullanılabilir.
Geri bildiriminiz var mı? Bize yazın! briefe@Haberler
Bunun nedeni talihsiz okuma ve dinleme deneyimleri olabilir. Belki de şimdiye kadar medyada denk geldiğiniz filozoflar karmaşık düşünceleri karmaşık bir şekilde sunmuşlardır. İlkeler hakkında düşünürken, bu özellikle can sıkıcıdır, çünkü çok yaygın terimler (“adalet”, “devlet”, “din” vb.) üzerinde çalışmak zaten bir günlük çalışma ile okumayan profesyonellerin sabrını zorlamaktadır. Bir filozof, düşüncelerini genel yaşam deneyimiyle alaka düzeyi herkesin dikkatini çekecek şekilde ilişkilendirmeyi başaramazsa, o zaman anlaşılır bir şekilde sabır hızla tükenir. Felsefe yapmanın muhtemelen zor bir şey olduğu ve “bana göre değil”, aynı zamanda “hayattan uzak” olduğu söylenir.
birisi Felsefe Filozof okuyucunun bakış açısından düşünmediği sürece anlaşılması zor olabilir. felsefe yap ama her birimizin zaman zaman uyguladığı ve satranç ya da yoga oynamak kadar geliştirilebileceği basit bir zanaattır.
Felsefe ve dinin uyumu, 1791.imago
Burada felsefe yapmanın neden yaşam zanaatı olarak kabul edilebileceğini açıklayacağım. Hem birey için vazgeçilmez, hem de hepimiz için adeta devlet desteği. Kişisel yaşamlarımız ve özgür toplumların politikalarıyla felsefe kadar ilgili başka bir şey yoktur.
Felsefe hayatımıza rehberlik eder
Felsefe yapmak, eylemin yönü hakkında düşünmektir: bilinçli olarak kim olduğumuzu düşünürüz, bu sürecin nasıl ve neden olduğunu düşünürüz ve yolun bizi şimdi nereye götürebileceğini ve götürmesi gerektiğini sorarız. Bu kişisel düzeyde böyledir ve doğru kolektif eyleme baktığımızda siyasete kadar uzanır. res publicaortak kamu meselesi.
Felsefe yapmak, hem kişisel hem de politik olarak, deneyimlerimizi bir noktaya getirdiğimiz ve onları tanınabilir, yansıtıcı, yani işlenebilir kılmak istediğimiz bir anlayış egzersizidir – böylece yaşamlarımıza devam edebiliriz ve bu sadece başımıza gelmez. umursamaz bir hayvan gibiyiz. Çünkü bu tam olarak felsefe yapmanın alternatifidir.
Deneyimlerimiz nazikçe ve nadiren aralıklı olarak bizi başka birine dönüştürür. Artık bildiğimiz şekliyle benliğimizin sağlamlığı ve kalıcılığı, her izole tefekkür anının yanılsamasından başka bir şey değildir; mevcut uyuşukluktan uyanıp ne yaptığımıza dikkat ettiğimizde tamamen ortadan kaybolan bir yanılsama.
Günlük faaliyetlerimizden başımızı kaldırdığımız ve daha önce yaşamış olduğumuz hayatı hatırladığımız, yılları yeniden iliklerimizde hissettiğimiz, sonun yeniden yaklaştığını gördüğümüz an, şunu biliriz: Daha önce planlayan ve umut eden hep o olmuştur. planlar gerçekleştiğinde veya çöktüğünde mutlu olan veya üzülen kişiden başkası. Ya da planlarının başarısı ya da başarısızlığından dolayı mutlu ya da üzgün olabilecek olanlar için, bu planların yerini uzun zamandan beri benliğin sonraki versiyonlarının daha yeni projeleri almıştır.
Friedrich Wilhelm Nietzsche.imago
Kendimizi akışın ve değişimin dışında düşünmeye çalışmak umutsuzluktur; ya sürekli hareket halindeyiz ya da ölüyüz ve bu nedenle düşüncemiz ya sürekli öğreniyor ya da gerçekçi olmayan bir şekilde donmuş durumda. Biz olduğumuz kişi olarak kalmıyoruz; soru, dışarıdan mı değiştiriliyoruz yoksa bilinçli olarak gelişimimizi yönlendirmeye mi çalışıyoruz.
Düşüncelerimizin katılaşmaması ve yaşamımızın yönsüzleşmemesi için bireysel ve toplu olarak felsefe yapmalıyız. Hayat, deneyimin ışığında kendimiz üzerinde çalışmaktır ve bu deneyimin bilinçli olarak tasarlanmış bir yaşamla bütünleştirilmesi felsefe yapmaktır – yaşam sanatı. Başkalarıyla ortak eylem için bundan çıkardığımız şey politikamızdır.
Felsefe devleti destekler
Bu nedenle felsefe yapmak, yalnızca başkalarının talimatlarına ve bunların ifadelerine – yani gelenek, yasa ve yönetmelikler veya en güçlü görüşler – karmaşık olmayan bir şekilde itaat etmeye istekli olduğu ölçüde her birey için vazgeçilebilir. Bu, özellikle belirsizlik (veya belirsiz olduğu ilan edilen) zamanlarında insani bir ihtiyaçtır ve modern bir endüstriyel toplumda yaşamak isteyen herkesin iyi ayarlanmış bir uygunluk derecesine ihtiyacı vardır. Süreklilik ve güvenilirlik olmadan değişim gücünü geliştiremeyiz.
27 Şubat 1933 gecesi Reichstag yangını.imago
Ancak konformizmimiz eleştirisiz hale gelmemelidir. Almanya’da, diğer tüm batılı anayasal devletlerde olduğu gibi, devletin siyasi önemine ilişkin ahlaki gerekçeler buna karşı çıkıyor. çünkü kimse mayıs anayasal devletlerde neyin emredildiğini kontrol etmeden sadece itaat edin. Nihayet abilir Anayasaya aykırı bir düzen. Ve bu olasılık nedeniyle, bu hallerde felsefe yapmak korunur. anayasal statüvatandaş değil mayıs ihmal et
Almanya örneğine daha yakından bakalım. Tüm devlet gücünün insan onuruna saygı duymaya ve korumaya bağlı olduğu şartı bile felsefe yapmadan günlük sosyal hayata uygulanamaz. Daha önce tanımladık: felsefe yapmak, eylemin yönü hakkında düşünmektir.
Güncel siyasetin katılımcıları, yurttaşlar olarak, her zaman insan onurunun ne anlama geldiğini sormak zorundayız. sadece bu Topluluğun durumu eylemlerimizi talep ediyor. Çok özel olarak, Temel Kanun’un 20. Maddesinin 4. Fıkrası, vatandaşların kendilerine konulan kanun ve düzenlemelerin hukukun üstünlüğünü tehlikeye atıp atmayacağı, hatta ortadan kaldırıp kaldırmayacağı konusunda vicdanlarını incelemelerini gerektirmektedir.
Bu durumda direniş haklı olacaktır; hiçbir vatandaşın felsefe yapmaktan başka bir yolla varamayacağı bir değerlendirme, çünkü hiçbir eyalette yasalarına karşı direnişin özel durumlarda yasayla düzenleneceği bir yasa yoktur. Çünkü bu yasa dışı olurdu.
Alman idari mizahı bile bu kadar ileri gitmez, buna rağmen “Sığır Eti Etiketleme İzleme Görev Devir Yasası” (RiFletÜbAufgÜbtrG) ve “Emlak İşlem İzni Yetkinlik Yönetmeliği” (GrundVZÜV) gibi ifadeler içerir. basitlik uğruna icat etmeyi biliyordu.
Bu nedenle Almanya’da felsefe yapmak, eyleme yönelim olarak son kertede anayasal bir statüye sahiptir; anayasal devlet ve kuvvetler ayrılığı tam da amaçlandığı gibi çalıştığında ve yetkilileri eleştirisiz bir şekilde hükümetin gidişatına tabi olmadıklarında, tabiri caizse sistematik olarak her zaman yapıyoruz.
Berlin Duvarı ve Reichstag binası, yaklaşık 1966.imago
Bu nedenle, felsefe yapmayı hiçbir pratik önemi olmayan zor bir sıkıntı olarak bir kenara atmak, Avrupa tarzı anayasal devletlerin sakinleri için siyasi olarak savunulamaz, hatta anayasal sabotaj olacaktır. O zaman Alman devlet ahlakı da dahil olmak üzere anayasalarımızın hakkını veremezdik, Temel Yasa. Bu, iktidarı eleştirme, yetkililerin eylemlerini denetleme yurttaşlık görevini reddetmekle aynı anlama gelir.
Filozofları (yine de) popüler olmayan yapan nedir?
Kişisel ve politik olarak felsefe yapmak vazgeçilmezdir; ilk ilişkide kişinin kendi hayatını şekillendirmesiyle, siyasi ilişkide ise anayasanın ruhuna uygun olarak güçlüyü kontrol etmeyle ilgili. Bununla birlikte, felsefe yapmanın politik önemi, filozofların, en azından zanaatında ustalaşmış ve anlaşılır, hayatla ilgili metinler yazanların politik geçerliliği anlamına gelmez.
Bu, güç-politik kullanılamazlıklarından kaynaklanmaktadır. Çünkü iktidar hakkında eleştirel ve radikal bir şekilde düşünmeden felsefe yapamayız. Burada radikal, “politik olarak çok sol” veya “politik olarak çok sağ” anlamına gelmez, ancak felsefenin belirli bir konunun genellikle sunulduğu ve tartışıldığı terimlere nüfuz etmesi gerektiği anlamına gelir.
Sonra filozof bunların gerçekten belirleyici, doğru kategoriler olup olmadığını sorar. Sorunu doğru bir şekilde tanımlıyor muyuz? Bahsettiğimizi sandığımız şey hakkında mı konuşuyoruz yoksa temelde yanılıyor muyuz? Köküne inen bu tür radikal düşünce, otomatik olarak gücü eleştiriyor. Çünkü bir sorunu betimlediğimiz kategoriler, söylemde her zaman temel bir güç unsurudur.
Bu merkezi noktayı farklı bir şekilde formüle etmek istiyorum: felsefe yapmak, eylemlerimizi düzenlemeye yönelik kavramsal çalışmadır. Bireysel olarak hayatımızı idame ettirmek için, topluca siyaset yapmak için ise düşünce ve eylemlerimizin ölçütlerini inceliyoruz.
Kişisel ve politik olmak üzere her iki alanda da, ele alınan konuları tanımlamak ve yorumlamak için hangi terimlerin yeterli olduğunu kabul ettiğimiz çok önemlidir. Çünkü bize rehberlik eden bu terimlerdir: Düşüncelerimiz ve eylemlerimiz için daha fazla incelemeden kabul ettiğimiz kriterlerdir. Bu terimleri kim tanımlarsa o kuralları belirler.
Bu nedenle Prensip olarak, felsefe her zaman iktidara karşı eleştireldir: hakim kavramları analiz eder ve gerekirse alternatifleri gösterir. Bu, filozofların muhakemelerinde bazen güçlülerle aynı fikirde olamayacakları anlamına gelmez; iktidarın ilkeli eleştirisi, sürekli hükümet eleştirisiyle karıştırılmamalıdır. Ancak filozoflar, iktidardakiler tarafından haklı olarak, genellikle kırılgan olma eğiliminde olan siyasi uzlaşma mantığının sorgulanmadan kalmasına izin vermekle kalmayıp, daha ziyade onları teşhir eden kişiler olarak algılanıyor. Bu nedenle, günlük siyasette filozoflar, güçlülerin canını sıkar.
Örneğin olağanüstü hal ilan eden veya savaş çağrısı yapan ve bu hedeflere ulaşmak için devleti ve toplumu maliyetli bir şekilde dönüştüren bir hükümet, nesnel olarak (yani, doğru bir şekilde uygulanan) zekice bir analiz duymak isteyecektir. Aslında yeterli şartlar) hiçbir felaket yoktur ve savaşa katılım haksız olacaktır.
Felsefe yaptığımızda, egemen çıkarlarla karşılaşmaktan asla iyi bir soru kadar uzakta değiliz. İyi yerleştirilmiş bir soru veya kuru bir yan yorum bile, muhteşem bir şekilde giyinmiş hükümdarı çıplak bir imparatora dönüştürebilir. Bu nedenle, zanaatları kişisel ve toplumsal özgürlük dolu bir yaşam için çok önemli olsa da, filozoflara asla itibar edilmez. Kendini felsefe yapmaya adamak her şeyden daha değerlidir; sadece sosyal veya finansal olarak değil.
Michael Andrick bir filozof ve yöneticidir. Diğerlerinin yanı sıra Freitag, Welt ve DLF Kultur’da yayın yapıyor. 2022’de “Erfolgsleere” kitabı ve Berliner Zeitung’daki köşe yazısı için “Bilimde anlaşılır dil için Jürgen Moll Ödülü”nü aldı.
Bu, açık kaynak girişimimizin bir parçası olarak gönderilen bir giriştir. İle açık kaynak Berliner Verlag, serbest yazarlara ve ilgilenen herkese ilgili içeriğe ve profesyonel kalite standartlarına sahip metinler sunma fırsatı verir. Seçilen katkılar yayınlanacak ve onurlandırılacaktır.
Bu gönderi, Creative Commons Lisansı (CC BY-NC-ND 4.0) altında lisanslanmıştır. Yazarın ve Berliner Zeitung’un adının belirtilmesi ve herhangi bir işlemenin hariç tutulması koşuluyla, genel halk tarafından ticari olmayan amaçlarla serbestçe kullanılabilir.
Geri bildiriminiz var mı? Bize yazın! briefe@Haberler